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Caste system in India

Caste System in India

भारत में जाति व्यवस्था प्राचीन हिंदू परंपरा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है और 1200 ईसा पूर्व से पहले की है। जाति शब्द का उपयोग पहली बार पुर्तगाली यात्रियों द्वारा किया गया था जो 16 वीं शताब्दी में भारत आए थे। जाति स्पेनिश और पुर्तगाली शब्द "कास्टा" से आई है जिसका अर्थ है "दौड़", "नस्ल", या "वंश"। कई भारतीय "जाति" शब्द का उपयोग करते हैं। भारत में 3,000 जातियां और 25,000 उप-प्रजातियां हैं, जिनमें से प्रत्येक एक विशिष्ट व्यवसाय से संबंधित हैं। ये विभिन्न जातियाँ चार मूल वर्णों के अंतर्गत आती हैं:

ब्राह्मण - पुजारी और शिक्षक

क्षत्रिय - योद्धा और शासक

वैश्य- किसान, व्यापारी और व्यापारी

शूद्र - मजदूर

जाति न केवल किसी के व्यवसाय को निर्धारित करती है, बल्कि आहार संबंधी आदतों और अन्य जातियों के सदस्यों के साथ बातचीत भी करती है। उच्च जाति के सदस्य अधिक धन और अवसरों का आनंद लेते हैं, जबकि निम्न जाति के सदस्य मासिक कार्य करते हैं। जाति व्यवस्था के बाहर अछूत हैं। टॉयलेट क्लीनिंग और कचरा हटाने जैसी अछूत नौकरियां, उन्हें शारीरिक तरल पदार्थों के संपर्क में रहने की आवश्यकता होती हैं। इसलिए उन्हें प्रदूषित माना जाता है और छुआ नहीं जाता है। शरीर और भोजन में शुद्धता का महत्व प्रारंभिक संस्कृत साहित्य में पाया जाता है। अछूतों के घरों में अलग-अलग प्रवेश द्वार हैं और अलग-अलग कुओं से पानी पीना चाहिए। उन्हें अशुद्धता की स्थिति में माना जाता है। अछूतों को गांधी द्वारा "हरिजन" (भगवान के बच्चे) नाम दिया गया था। उन्होंने अछूतों के साथ दोस्ती करने और खाने जैसे प्रतीकात्मक इशारों के साथ अपनी स्थिति बढ़ाने की कोशिश की। जाति व्यवस्था में ऊर्ध्वगामी गतिशीलता बहुत कम है। ज्यादातर लोग एक जाति में रहते हैं और अपना पूरा जीवन अपनी जाति में ही विवाह करते हैं।

जाति व्यवस्था की शुरुआत

जाति व्यवस्था की स्थापना के बारे में विभिन्न सिद्धांत हैं। धार्मिक-रहस्यमय सिद्धांत हैं। जैविक सिद्धांत हैं। और सामाजिक-ऐतिहासिक सिद्धांत हैं।

धार्मिक सिद्धांत बताते हैं कि चार वर्णों की स्थापना कैसे हुई, लेकिन वे यह नहीं बताते कि प्रत्येक वर्ण या अछूत में जाटों की स्थापना कैसे की गई। ऋग्वेद के अनुसार, प्राचीन हिंदू ग्रंथ, पुरुष - पुरुष - ने मानव समाज बनाने के लिए खुद को नष्ट कर दिया। अलग-अलग वर्णों को उसके शरीर के विभिन्न हिस्सों से बनाया गया था। उसके सिर से ब्रह्मणों का निर्माण हुआ; उसके हाथों से क्षत्रियों; वैश्य अपनी जांघों से और सुद्र अपने पैरों से। वर्ना पदानुक्रम को विभिन्न अंगों के अवरोही क्रम से निर्धारित किया जाता है, जिनसे वर्ण बनाए गए थे। अन्य धार्मिक सिद्धांत का दावा है कि वर्णों को ब्रह्मा के शरीर के अंगों से बनाया गया था, जो दुनिया के निर्माता हैं।

जैविक सिद्धांत का दावा है कि सभी मौजूदा चीजें, एनिमेटेड और inanimated, अलग-अलग एपर्शन में तीन गुण निहित हैं। सत्व गुणों में ज्ञान, बुद्धि, ईमानदारी, अच्छाई और अन्य सकारात्मक गुण शामिल हैं। राजस में जुनून, गर्व, वीरता और अन्य भावुक गुण जैसे गुण शामिल हैं। तामस गुणों में नीरसता, मूर्खता, रचनात्मकता की कमी और अन्य नकारात्मक गुण शामिल हैं। इन निहित गुणों की विभिन्न खुराक वाले लोगों ने विभिन्न प्रकार के व्यवसाय को अपनाया।

इस सिद्धांत के अनुसार ब्रह्मणों में सत्व गुण निहित हैं। क्षत्रिय और वैश्य ने राजस गुणों को निहित किया। और सुदास में तामस गुण निहित हैं।

इंसानों की तरह, भोजन भी इन गुणों की अलग-अलग खुराक प्राप्त करता है और यह उसके खाने वाले की बुद्धि को प्रभावित करता है। ब्राह्मणों और वैसियों के पास सात्विक आहार होता है जिसमें फल, दूध, शहद, जड़ें और सब्जियां शामिल होती हैं। अधिकांश मीट में तामसिक गुण पाए जाते हैं। कई सुद्र समुदाय विभिन्न प्रकार के मांस खाते हैं (लेकिन गोमांस नहीं) और अन्य तामसिक भोजन। लेकिन जिन क्षत्रियों के पास राजसिक आहार था उन्होंने कुछ प्रकार के मांस खाए जैसे हिरण का मांस जिसे राजसिक गुण माना जाता है। क्षत्रिय होने का दावा करने वाले कई मराठा मटन खाते हैं। इस सिद्धांत का दोष यह है कि भारत के विभिन्न हिस्सों में एक ही भोजन कभी-कभी अंतर्निहित गुणों की अलग-अलग खुराक के लिए योग्य था। उदाहरण के लिए ब्राहमण थे जो मांस खाते थे जिसे तामसिक भोजन माना जाता है।

सामाजिक ऐतिहासिक सिद्धांत वर्ण, जाटों और अछूतों के निर्माण की व्याख्या करता है। इस सिद्धांत के अनुसार, भारत में आर्यों के आगमन के साथ ही जाति व्यवस्था शुरू हुई। आर्य भारत में लगभग 1500 ईसा पूर्व पहुंचे। निष्पक्ष चमड़ी वाले आर्य दक्षिण यूरोप और उत्तरी एशिया से भारत पहुंचे। आर्यों से पहले अन्य मूल के भारत में अन्य समुदाय थे। उनमें नेग्रिटो, मंगोलोइड, ऑस्ट्रोलाइड और द्रविड़ियन। द नेग्रिटो में अफ्रीका के लोगों के समान शारीरिक विशेषताएं हैं। मंगोलॉयड में चीनी विशेषताएं हैं। ऑस्ट्रोलाइड में ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों के समान विशेषताएं हैं। द्रविड़ों की उत्पत्ति भूमध्य सागर से हुई और वे भारत में सबसे बड़े समुदाय थे। जब आर्य भारत पहुंचे तो उनका मुख्य संपर्क द्रविड़ों और ऑस्ट्रोलायड्स से था। आर्यों ने स्थानीय संस्कृतियों की अवहेलना की। उन्होंने उत्तर भारत में क्षेत्रों पर विजय प्राप्त करना और नियंत्रण करना शुरू कर दिया और साथ ही साथ स्थानीय लोगों को दक्षिण की ओर या उत्तर भारत के जंगलों और पहाड़ों की ओर धकेल दिया।

आर्यों ने तीन समूहों में आपस में संगठित किया। पहला समूह योद्धाओं का था और उन्हें राजनारायण कहा जाता था, बाद में उन्होंने अपना नाम बदलकर क्षत्रिय कर लिया। दूसरा समूह पुजारियों का था और उन्हें ब्राह्मण कहा जाता था। ये दोनों समूह आर्यों के बीच नेतृत्व के लिए राजनीतिक रूप से संघर्ष करते थे। इस संघर्ष में ब्राहमण आर्य समाज के नेता बन गए। तीसरा समूह किसानों और कारीगरों का था और उन्हें वैसिया कहा जाता था। जिन आर्यों ने विजय प्राप्त की और उत्तर भारत के कुछ हिस्सों पर अधिकार कर लिया, उन्होंने स्थानीय लोगों को अपने अधीन कर लिया और उन्हें अपना सेवक बना लिया। इस प्रक्रिया में वैश्य जो किसान और शिल्पकार थे, वे जमींदार बन गए और समाज के व्यापारी और स्थानीय लोग किसान और समाज के कारीगर बन गए।

अपनी स्थिति को सुरक्षित करने के लिए आर्यों ने कुछ सामाजिक और धार्मिक नियमों को हल किया, जिससे उन्हें केवल पुजारी, योद्धा और समाज के व्यवसायी बने। उदाहरण के लिए महाराष्ट्र को लीजिए। महाराष्ट्र पश्चिम भारत में है। यह क्षेत्र सैकड़ों वर्षों से इस नाम से जाना जाता है। कई लोग सोचते हैं कि महाराष्ट्र नाम का अर्थ इसके नाम पर है, ग्रेट लैंड। लेकिन कुछ ऐसे भी हैं जो दावा करते हैं कि महाराष्ट्र का नाम महार नामक जाट से लिया गया है, जो इस क्षेत्र के मूल लोग माने जाते हैं। जाति पदानुक्रम में गहरे चमड़ी वाले महारों का बहिष्कार किया गया था। जाति व्यवस्था में त्वचा का रंग एक महत्वपूर्ण कारक था। "वर्ण" शब्द का अर्थ वर्ग या स्थिति नहीं बल्कि त्वचा का रंग है।

बहिर्गमन और तीन आर्य वर्णों के बीच सुद्र वर्ण है जो समाज के साधारण कार्यकर्ता हैं। शूद्रों में दो समुदाय शामिल थे। एक समुदाय स्थानीय लोगों का था, जो आर्यों के अधीन थे और दूसरे स्थानीय लोगों के साथ आर्यों के वंशज थे। हिंदू धार्मिक कहानियों में अच्छे आर्यों और अंधेरे चमड़ी वाले राक्षसों और शैतानों के बीच कई युद्ध होते हैं। विभिन्न देवताओं में भी गहरे रंग के दास हैं। भ्रामक तरीकों से अच्छे आर्य पुरुषों को लुभाने की कोशिश करने वाली दानव महिलाओं की कहानियाँ हैं। आर्य नायकों और दानव महिलाओं के बीच भी विवाह हुए। कई लोगों का मानना ​​है कि ये घटनाएँ वास्तव में घटित हुईं, जिनमें देवता और सकारात्मक नायक आर्य मूल के लोग थे। और राक्षस, शैतान और अंधेरे चमड़ी दास वास्तव में भारत के मूल निवास थे जिन्हें आर्यों ने राक्षसों, शैतान, राक्षसों और दासों के रूप में गढ़ा था।

जैसा कि दुनिया के अधिकांश समाजों में है, इसलिए भारत में, बेटे को अपने पिता का पेशा विरासत में मिला। और इसलिए भारत में ऐसे परिवार विकसित हुए, जिन्होंने पीढ़ी दर पीढ़ी एक ही परिवार के पेशे को अपनाया, जिसमें बेटे ने अपने पिता के पेशे को जारी रखा। बाद में जैसे-जैसे ये परिवार बड़े होते गए, उन्हें समुदायों के रूप में देखा जाने लगा या भारतीय भाषाओं में उन्हें जाट कहा जाता है। समान पेशे वाले विभिन्न परिवारों ने उनके बीच सामाजिक संबंधों को विकसित किया और एक सामान्य समुदाय के रूप में संगठित किया, जिसका अर्थ जाट था।

बाद में जिन आर्यों ने जाति व्यवस्था का निर्माण किया, उन्होंने अपनी व्यवस्था में गैर-आर्यों को जोड़ा। अलग-अलग पेशे करने वाले अलग-अलग जाट अपने पेशे के अनुसार अलग-अलग वर्णों में एकीकृत थे। प्राचीन भारत के अन्य विदेशी आक्रमणकारियों - यूनानियों, हूणों, स्किथिन्स और अन्य - जिन्होंने भारत के कुछ हिस्सों पर विजय प्राप्त की और राज्यों का निर्माण किया, उन्हें क्षत्रिय वर्ण (योद्धा जातियों) में एकीकृत किया गया। लेकिन शायद आर्य नीति उनके भीतर मूल भारतीय समुदायों को एकीकृत करने के लिए नहीं थी और इसलिए आर्यों के पहले कई अभिजात और योद्धा समुदाय भारत में थे जिन्हें क्षत्रिय का दर्जा नहीं मिला था।

आर्यों के आगमन से पहले भारत में जो समुदाय थे, उनमें से अधिकांश सुद्र वर्ण में एकीकृत थे या इन समुदायों के व्यवसायों के आधार पर इसका बहिष्कार किया गया था। गैर-प्रदूषणकारी नौकरियों को स्वीकार करने वाले समुदायों को सुद्र वर्ण में एकीकृत किया गया था। और प्रदूषण फैलाने वाले समुदायों को बहिष्कार किया गया। ब्राह्मण स्वच्छता को लेकर बहुत सख्त हैं। अतीत में लोगों का मानना ​​था कि बीमारियाँ हवा से भी फैल सकती हैं और शारीरिक स्पर्श से भी नहीं। शायद इस कारण से अछूतों को न केवल उच्च जाति समुदायों को छूने के लिए रोक दिया गया था, बल्कि उन्हें उच्च जातियों से एक निश्चित दूरी पर खड़ा होना पड़ा था।

जाति व्यवस्था का धार्मिक रूप

हिंदू धर्म में चार जातियां मौजूद हैं जो एक पदानुक्रम में व्यवस्थित हैं। जो कोई भी इन जातियों में से एक से संबंधित नहीं है वह एक बहिष्कार है। जाति के लिए धार्मिक शब्द 'वर्ण' है। प्रत्येक वर्ण के कुछ कर्तव्य और अधिकार हैं। प्रत्येक वर्ना सदस्यों को कुछ व्यवसाय में काम करना पड़ता है, जिसमें केवल वर्ना सदस्यों को ही अनुमति दी जाती है। प्रत्येक वर्ण में कुछ प्रकार के आहार होते हैं। सबसे ज्यादा वर्ण ब्रह्म का है। इस वर्ग के सदस्य पुजारी और समाज के शिक्षित लोग हैं। पदानुक्रम में उनके बाद का वर्ण क्षत्रिय है। इस वर्ग के सदस्य समाज के शासक और कुलीन वर्ग हैं। उनके बाद वैश्या हैं। इस वर्ग के सदस्य समाज के जमींदार और व्यापारी हैं। पदानुक्रम में उनके बाद सूद्र हैं। इस वर्ग के सदस्य समाज के किसान और श्रमिक वर्ग हैं जो गैर-प्रदूषणकारी नौकरियों में काम करते हैं। जाति पदानुक्रम यहाँ समाप्त होता है। इन जातियों के नीचे चार जातियों के मुकाबले अछूत हैं। इन अछूतों ने अपमानजनक नौकरियों जैसे सफाई, सीवेज आदि में काम किया।

पहले तीन जातियों के पास सामाजिक और आर्थिक अधिकार थे जो कि सुद्र और अछूतों के पास नहीं थे। पहली तीन जातियों को three दो बार जन्म ’के रूप में भी देखा जाता है। इन दो जन्मों का इरादा प्राकृतिक जन्म और बहुत बाद की उम्र में समाज के औपचारिक प्रवेश के लिए है।

प्रत्येक वर्ण और अछूत भी कई समुदायों में विभाजित हैं। इन समुदायों को जाट या जाति कहा जाता है (जाट के बजाय जाति का उपयोग भी किया जाता है)। उदाहरण के लिए ब्राहमणों में गौर, कोंकणश, सारस्वत, अय्यर और अन्य जाट हैं। बहिर्गमन में जाट जैसे महार, ढेड, माला, मडिगा और अन्य हैं। शूद्र सबसे बड़ा वर्ण है और इसमें समुदायों की संख्या सबसे अधिक है। प्रत्येक जाट अपने वर्ना के योग्य व्यवसायों तक ही सीमित है। प्रत्येक जाट वर्ना आहार तक ही सीमित है। प्रत्येक जाट सदस्यों को अपने जाट सदस्यों के साथ ही शादी करने की अनुमति है। लोग उनके जाट में पैदा होते हैं और इसे बदला नहीं जा सकता।

यह है कि जाति व्यवस्था को उसके धार्मिक रूप में कैसे माना जाता है। लेकिन वास्तव में यह बहुत अधिक जटिल और अपने धार्मिक रूप से अलग है।

कन्फ्यूजिंग कास्ट सिस्टम

जाति व्यवस्था में भ्रम जाति शब्द के प्रयोग से शुरू होता है। भारतीय अपनी अलग-अलग भाषाओं में किसी भी समुदाय के लिए 'जाट' शब्द का इस्तेमाल करते हैं, जिनके पास धर्म, भाषा, मूल, समान भौगोलिक पृष्ठभूमि और इतने पर कुछ सामान्य है। भारतवासी भी वर्ण के लिए 'जाट' शब्द का प्रयोग करते हैं। जो पुर्तगाली भारत में आने वाले पहले यूरोपीय सत्ता थे, उन्होंने जाट शब्द को जाति में बदल दिया। पुर्तगालियों के बाद बहुत बाद में भारत आए अंग्रेजों ने भी जाति शब्द का इस्तेमाल किया। अंग्रेजों ने जाट और वर्ण के बजाय जाति शब्द का इस्तेमाल किया। और इसलिए कभी-कभी अंग्रेजी में जाति व्यवस्था को एक भ्रामक तरीके से समझाया जाता है, जिसके अनुसार, जाति व्यवस्था में चार जातियां शामिल हैं जिन्हें कई जातियों में विभाजित किया गया है। कभी-कभी अंग्रेजी में वर्ण शब्द का प्रयोग वर्ण के लिए होता है और जाट के लिए उपजाति शब्द। इस खंड में भ्रम को रोकने के लिए हम वर्ना और जाट शब्द का उपयोग करेंगे।

और अब हम जाति व्यवस्था में ही जटिलता देखेंगे।

प्रत्येक वर्ण में जाट नामक कई समुदाय शामिल हैं। प्रत्येक वर्ण में अलग-अलग जाट शामिल होते हैं, लेकिन इनमें से कई जाट अधिक समुदायों में टूट जाते हैं और ऐसा प्रत्येक समुदाय खुद को अलग या अद्वितीय जाट के रूप में संदर्भित करता है। प्रत्येक जाट के भीतर इन विभिन्न समुदायों के अलग-अलग कारण हैं। एक कारण जाट प्रोफेसरों के भीतर प्रत्येक समुदाय के अलग-अलग पेशे हो सकते हैं। अन्य कारण अंतर-जाट राजनीतिक कारण हो सकते हैं। कई जाटों में लाखों लोग शामिल हैं और यह बड़े समुदाय को छोटे समुदायों में तोड़ने का कारण बनता है। ऐसे जाट भी हैं जो भारत के अलग-अलग हिस्सों से आते हैं और एक ही पेशे को अपनाते हैं और इसलिए उन्हें एक ही नाम मिलता है, भले ही वे एक ही समुदाय के न हों। उदाहरण के लिए, जाट जो कि कपड़े धोने का काम करते हैं, उन्हें सामूहिक रूप से धोबी कहा जाता है। गैर-धोबियों के लिए धोबियां एक जाट हैं लेकिन उनके भीतर वे एक समुदाय नहीं हैं।

वर्णों के बीच का पदानुक्रम। सभी जाट स्वीकार करते हैं कि ब्राह्मण वर्ण, पदानुक्रम में सर्वोच्च वर्ण है और छुआछूत का प्रकोप पदानुक्रम में सबसे कम है। लेकिन विभिन्न वर्णों के अधिकांश जाट अन्य जाटों की तुलना में श्रेष्ठ और उच्चतर होने का दावा करते हैं। पहले बताए गए जाटों में से कुछ छोटे समुदायों या जाटों में बंट गए। विभिन्न समुदायों में टूटने वाले इन जाटों में, ऐसे समुदाय हैं जो स्वयं को अन्य समुदायों की तुलना में उच्च या उच्चतर पदानुक्रम में देखते हैं। ब्राह्मण वर्णों में, ऐसे जाट हैं जो स्वयं को अन्य ब्राह्मण जाटों की तुलना में श्रेष्ठ मानते हैं। कुछ ब्राह्मण जाट छोटे समुदायों में टूट जाते हैं, और जाट के भीतर इन समुदायों के बीच एक पदानुक्रम भी मौजूद है।

अन्य वर्णों में भी पदानुक्रम घटना मौजूद है। विभिन्न जाट अपने वर्ण में अन्य जाटों की तुलना में श्रेष्ठ होने का दावा करते हैं। वैश्य और सुद्र वर्ण के कुछ जाट भी ब्राह्मण वर्ण में पदानुक्रम के करीब या बराबर होने का दावा करते हैं। इस दर्जे का दावा करने वाले इन जाटों ने शाकाहारी भोजन और पवित्रता और स्वच्छता के सख्त पालन जैसे ब्राह्मण रीति-रिवाजों को अपनाया। कुछ जाट क्षत्रिय के करीब होने का दावा करते हैं, जो भारतीय समाज का योद्धा वर्ग है। पश्चिम भारत में मराठा और दक्षिण भारत में रेड्डीज जाटों में से थे जिन्होंने क्षत्रिय स्थिति का दावा किया था।

बहिर्गमन के बीच भी श्रेष्ठ स्थिति की घटना थी जिसमें एक जाट जाट खुद को श्रेष्ठ मानता था और अन्य बहिष्कृत जाटों के साथ उसका शारीरिक संपर्क नहीं था जिसे वह नीच मानता था। उदाहरण के लिए पश्चिम भारत में महार लोग अपने आप को धेड से श्रेष्ठ मानते थे और वे धड़ों के साथ घुलमिल नहीं पाते थे।

प्रत्येक जाट अपने वर्ना दर्जे के योग्य व्यवसाय को स्वीकार करता है। ज्यादातर मामलों में एक व्यक्ति के पेशे और उसके वर्ना के बीच संबंध थे। विभिन्न वर्णों में जाट पंक्तियों के आधार पर विशेष पेशे के आधार पर गिल्ड भी विकसित हुए। पश्चिम भारत में तेल को दबाने वाले जाट को सोमवार तेली कहा जाता था। एक और जाटसदस्य समाज के चरवाहे थे और उन्हें धनगर कहा जाता था। एक अन्य जाट सदस्य समाज के चरवाहे थे और उन्हें गॉली कहा जाता था। कुणबी समाज के किसान थे।

लेकिन कुछ व्यवसायों को भारत के विभिन्न हिस्सों में अलग दर्जा प्राप्त था और वे जाति पदानुक्रम में विभिन्न स्तरों पर स्थित थे। उदाहरण के लिए उत्तर भारत में धोबी (धोबी) को अछूत के रूप में देखा जाता था। जबकि पश्चिम भारत में उन्हें सुद्रा का दर्जा प्राप्त था। पूर्वी भारत में तेल प्रेसर को अछूत के रूप में देखा जाता था, मध्य भारत में उन्हें एक उच्च दर्जा प्राप्त था जबकि पश्चिम भारत में उन्हें सूद्र दर्जा प्राप्त था।

कई मामले ऐसे भी थे जिनमें जाट सदस्यों ने अपने वर्ना पर कब्जा करने की बात नहीं कही। बहुत से ब्राह्मण, जिन्हें समाज का पुजारी माना जाता है और वे शिक्षा प्राप्त करते हैं, उन्हें पुजारी के रूप में नौकरी नहीं मिली या उन्होंने अपने परिवार को पुजारी के रूप में खिलाने का प्रबंधन नहीं किया और इसलिए उन्होंने साधारण किसानों के रूप में काम किया। दूसरी ओर कई ब्राह्मण थे जो जमींदार और व्यवसायी थे, पेशे वैश्य वर्ण के थे।

अन्य वर्णों के बीच भी सभी ने अपने वर्ण के आधिपत्य को स्वीकार नहीं किया। पश्चिम भारत में मराठा योद्धा और अभिजात वर्ग थे। मूल रूप से मराठा पश्चिम भारत के विभिन्न जाटों के थे। इन जाटों में से अधिकांश शूद्र स्तर के थे। लेकिन पश्चिम भारत के अभिजात वर्ग बन गए मराठों ने दावा किया और क्षत्रिय का दर्जा हासिल कर लिया। 17 वीं और 18 वीं शताब्दी में मराठों ने एक साम्राज्य की स्थापना की जिसने भारत के बड़े हिस्से पर शासन किया। मराठा शासनकाल के दौरान, एक ब्राह्मण जाट, कोंकणशाह ब्राह्मण, मंत्री थे। 1750 से ये ब्राह्मण मराठा साम्राज्य के शासक बन गए।

मराठों की तरह अन्य समुदाय भी थे, जो धार्मिक रूप से क्षत्रिय स्थिति के नहीं थे, लेकिन उन्होंने यह दर्जा हासिल कर लिया। अंड्रा प्रदेश में रेड्डी और केरल में नायर ऐसे दो उदाहरण हैं।

जाट के भीतर धार्मिक रूप से विवाह होता है। विभिन्न जाटों के सदस्यों ने लगभग हमेशा इस नियम का सम्मान किया और इस नियम को तोड़ने की हिम्मत करने वाले लोगों को बाहर कर दिया गया। लेकिन इस नियम के अपवाद भी थे। आमतौर पर उच्च वर्ण इस रिवाज के बारे में बहुत सख्त थे। लेकिन समाज के कुछ उच्च स्तर के जाटों में बहुविवाह हुआ करता था। इन मामलों में, महिलाओं की कमी के कारण, पुरुष समाज के निचले स्तर की महिलाओं से शादी करने के लिए उपयोग करते हैं।

कुछ भारतीय समाजों में जाट विवाह भी एक स्वीकार्य विशेषता थी। दक्षिण भारत में केरल में विवाह का एक ऐसा उदाहरण मौजूद है। केरल में, नायर महिलाओं (अभिजात वर्ग समुदाय) ने नंबोडिरी ब्राह्मण समुदाय के पुरुषों से शादी की।

जाट विवाह पर विचार करने वाली एक अन्य समस्या जाटों की आंतरिक संरचना थी। जैसा कि पहले कहा गया है कि कुछ जाट छोटे समुदायों में टूट जाते हैं। ज्यादातर मामलों में ऐसे प्रत्येक समुदाय के सदस्य अपने समुदाय के सदस्यों के साथ ही शादी करते हैं न कि जाट के भीतर अन्य समुदाय के सदस्यों के साथ। कुछ मामलों में एक ही जाट के विभिन्न समुदायों के बीच एक पदानुक्रम है। ऐसे मामलों में निचले समुदाय की एक बेटी उच्च समुदाय के बेटे से शादी कर सकती है लेकिन इसके विपरीत नहीं।

प्रत्येक वर्ण का अलग-अलग आहार होता था। हिंदू धर्म में कई सख्त आहार नियम हैं। सामान्य तौर पर उच्च जाट निचले जाटों की तुलना में अपने आहार संबंधी रीति-रिवाजों को लेकर अधिक सख्त होते हैं। ब्राह्मण जाटों में सबसे कठोर आहार प्रथा है। वे निचले जाटों में नहीं खाएंगे

घरों या यहां तक ​​कि निचले जाटों के साथ (इस कारण से कई रेस्तरां ने ब्राह्मण रसोइयों को काम पर रखा है)। ब्राह्मण आहार में केवल शाकाहारी भोजन शामिल करना चाहिए। ब्राह्मण स्थिति का दावा करने वाले जाटों ने भी ब्राह्मणों के शाकाहारी भोजन को अपनाया। लेकिन कुछ ब्राह्मण जाट ऐसे हैं जो पारंपरिक रूप से मांस, मछली, चिकन और अंडा (जो मांसाहारी माना जाता है) खाते हैं। कश्मीर, उड़ीसा, बंगाल और महाराष्ट्र के कुछ ब्राह्मण जाट परंपरागत रूप से मांस खाते हैं। लेकिन यह मांस कभी पशु का मांस नहीं था।

जाट जन्म से निर्धारित होता है और इसे बदला नहीं जा सकता। शुरुआत में जाति व्यवस्था एक सख्त व्यवस्था नहीं थी और लोग एक वर्ण से दूसरे वर्ण में जा सकते थे। इस बदलाव के दौर में भारत के वैज्ञानिक अलग-अलग तारीखें देते हैं। कुछ का दावा है कि परिवर्तन लगभग 500 बी.ई. कुछ राजा ऐसे थे जो क्षत्रिय (योद्धा जातियों) के थे और उन्होंने धार्मिक ब्राह्मण बनने के लिए अपनी स्थिति बदल दी। ऐसे भी थे जिन्होंने योद्धा बनने के लिए अपनी स्थिति बदल दी। और यहां तक ​​कि जाति व्यवस्था के सख्त तरीके से व्यवस्थित होने के बाद भी ऐसे कई समुदाय थे जो हमेशा अपने दर्जे के पेशों का पालन नहीं करते थे। जाट का एक मामला था जिसने अपनी उच्च स्थिति खो दी क्योंकि वे अपने वर्ना के योग्य पेशे को स्वीकार नहीं करते थे। पूर्व और उत्तर पूर्व भारत के कायस्थ मूल रूप से क्षत्रिय वर्ण (योद्धा जाति) के थे। योद्धा समुदायों के बीच अतीत में कुछ समय, एक नौकरशाही इकाई विकसित हुई, जिसका काम युद्ध की घटनाओं को लिखना और सूचीबद्ध करना था और उन्हें कायस्थ कहा जाता था। क्योंकि ये इकाई सदस्य योद्धा नहीं थे, उन्हें क्षत्रिय दर्जा से बाहर रखा गया था और उन्हें निम्न दर्जा दिया गया था। लेकिन कायस्थ आज भी क्षत्रिय स्थिति का दावा करते हैं।

जाट का दर्जा। कायस्थ, रेड्डी, मराठा, नायर और अन्य जैसे जाटों ने बुनियादी चार गुना पदानुक्रम जाति व्यवस्था को बदल दिया। इन जाटों को उच्च दर्जा प्राप्त था, लेकिन उनकी सटीक स्थिति स्पष्ट नहीं है और विभिन्न समुदाय विभिन्न जाटों की अपनी स्थिति के बारे में अलग-अलग व्याख्या देते हैं। जैसा कि पहले कहा गया है कि विभिन्न जाट दूसरे जाटों की तुलना में श्रेष्ठ होने का दावा करते हैं और इसलिए आज भी जाति व्यवस्था की व्याख्या हमेशा भारतीयों द्वारा नहीं बल्कि विषयगत रूप से की जाती है। उदाहरण के लिए कायस्थ खुद को क्षत्रिय होने का दावा करते हैं जबकि अन्य हमेशा इस दावे से सहमत नहीं होते हैं। मराठों में भ्रम और भी अधिक है। संकीर्ण अर्थ में मराठा जाट उन 96 कुलों पर लागू होते हैं जिन्होंने पश्चिम भारत के हिस्सों पर शासन किया और शासन किया। मूल रूप से मराठा वंश भारतीय पदानुक्रम के विभिन्न स्तरों से संबंधित था। वे ज्यादातर सुद्र के विभिन्न जाटों के थे। लेकिन पश्चिम महाराष्ट्र के कई जाटों का दावा है कि वे मराठा भी हैं। कभी-कभी कोंकण ब्राहमण (जो 18 वीं शताब्दी में मराठा साम्राज्य के मंत्री थे और बाद में मराठा साम्राज्य और उनके शासनकाल को जारी रखा गया) को भी मराठा के रूप में पेश किया गया, जिससे मराठा परिभाषा में एक बड़ा भ्रम पैदा हो गया।

ऊपर बताए गए कारण उन कुछ कारणों में से हैं जो जाति व्यवस्था में भ्रम पैदा करते हैं।

अछूत

जाति व्यवस्था में छुआछूत की विशेषता जाति व्यवस्था की क्रूर विशेषताओं में से एक है। इसे दुनिया में सबसे मजबूत नस्लवादी घटनाओं में से एक के रूप में देखा जाता है।

भारतीय समाज में, जिन लोगों ने अज्ञानतावश, प्रदूषणकारी और अशुद्ध व्यवसायों में काम किया था, उन्हें प्रदूषणकारी लोगों के रूप में देखा गया था और इसलिए उन्हें माना जाता था

अछूतों। अछूतों का समाज में कोई अधिकार नहीं था। भारत के विभिन्न हिस्सों में उनके साथ विभिन्न तरीकों से व्यवहार किया गया। कुछ क्षेत्रों में अछूतों के प्रति रवैया कठोर और सख्त था। अन्य क्षेत्रों में यह कम सख्त था।

जिन क्षेत्रों में रवैया कम सख्त था, अछूतों को प्रदूषण फैलाने वाले लोगों के रूप में देखा गया था और उनके निवास चार वर्ना समुदायों की बस्तियों से दूरी पर थे। अछूतों को चार वर्णों के लोगों को छूने की अनुमति नहीं थी। उन्हें उच्च वर्णों के घरों में प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी। उन्हें मंदिरों में प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी। उन्हें वर्णों द्वारा उपयोग किए जाने वाले कुओं का उपयोग करने की अनुमति नहीं थी। सार्वजनिक अवसरों में वे चार वर्णों से कुछ दूरी पर बैठने के लिए मजबूर थे। उन क्षेत्रों में जहां अछूतों के प्रति दृष्टिकोण अधिक गंभीर था, न केवल उन्हें छूना प्रदूषणकारी दिखाई देता था, बल्कि उनकी छाया के साथ संपर्क भी प्रदूषणकारी के रूप में देखा जाता था।

यदि, किसी भी कारण से, एक अछूत और वर्णों के एक सदस्य के बीच संपर्क था, तो वर्ना सदस्य अपवित्र हो गया और शुद्ध होने के लिए खुद को पानी से डुबोना या धोना पड़ा। सख्त समाजों में, विशेष रूप से 'ट्वाइस बॉर्न' (तीन शीर्ष वर्ण) के बीच 'ट्विस बॉर्न' को भी प्रदूषण से खुद को शुद्ध करने के लिए कुछ धार्मिक समारोहों से गुजरना पड़ा। यदि अछूत किसी घर में प्रवेश करता था और किसी वर्ण सदस्य की चीजों को छूता था, तो वर्ना सदस्य उन स्थानों को धोते या साफ करते थे, जहां अछूतों ने छुआ और कदम रखा।

कुछ प्रसंगों में, अछूत, जो वर्ण के सदस्यों से जुड़े थे, को पीटा गया और यहां तक ​​कि उनकी हत्या भी कर दी गई। कुछ उच्च पदानुक्रम के जाटों में सेवक भी थे जिनका काम उच्च जाटों के सदस्यों के सामने जाना या चलना था और सड़कों पर आने की घोषणा करना और यह देखना था कि सड़कों पर अछूत लोगों का स्थान स्पष्ट होगा।

रूढ़िवादी हिंदुओं ने किसी भी तरह के प्रदूषणकारी काम में अछूत के रूप में काम किया और उनके साथ कोई संपर्क नहीं किया। रूढ़िवादी नियमों के अनुसार कोई भी व्यक्ति जो चार वर्णों से संबंधित नहीं है, जिसका अर्थ विदेशी है, अछूत हैं।

जाति व्यवस्था में गैर-हिंदू

धार्मिक रूप से जो भी चार वर्णों का नहीं है, वह बहिष्कृत और अस्पृश्य है। इसका अर्थ है, सभी विदेशी और गैर-हिंदू सभी को अछूत माना जाता है। लेकिन वास्तव में न तो सभी विदेशी और न ही हिंदुओं को अछूत माना जाता था। विदेशी और गैर-हिंदुओं के साथ भारत के विभिन्न हिस्सों में अलग-अलग व्यवहार किया जाता था। कुछ विदेशियों ने हिंदू धर्म अपनाया और हिंदू पदानुक्रम के ऊपरी स्तर में एकीकृत हुए।

राजस्थान के राजपूत क्षत्रिय वर्ण (योद्धा जातियों) के हैं। राजपूत, किसी भी अन्य भारतीय जाट से अधिक, भारत की योद्धा जातियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। लगभग कोई भी भारतीय समुदाय जो एक योद्धा समुदाय का दावा करता है, एक राजपूत वंश का दावा करता है। लेकिन यह माना जाता है कि प्राचीन भारत के कई विदेशी आक्रमणकारियों (देखें- अतीत में भारत), जैसे कि सीथियन; हंस; यूनानियों और अन्य, जिन्होंने हिंदू धर्म को अपनाया, राजपूत समुदाय में एकीकृत हुए और क्षत्रिय दर्जा हासिल किया (देखें सती - विधवा को जलाना)।

माना जाता है कि पश्चिम भारत के कोंकण ब्राह्मणों को भी गैर-भारतीय वंश माना जाता है। एक हिंदू कथा के अनुसार, भगवान विष्णु का एक अवतार, परशुराम, हिंदू पर पाया गया था

कोंकण समुद्र तट कुछ मृत शरीर जो तट पर धोए गए थे। उनका दाह संस्कार करने के लिए परशुराम ने उन्हें चिता पर एकत्र किया। ये शव चिता पर जगे हुए थे, शायद इसलिए कि वे पहली जगह पर मरे नहीं थे लेकिन केवल बेहोश थे। परशुराम ने इन लोगों को हिंदू धर्म में परिवर्तित किया और उन्हें ब्रह्मण बना दिया। इन कोंकण ब्राह्मणों की उत्पत्ति के बारे में अन्य सिद्धांत हैं। इनमें से कई ब्राह्मणों की ग्रे-हरी आँखें हैं। कुछ लोग उन्हें वाइकिंग्स या अन्य यूरोपीय मूल के होने का दावा करते हैं। कोंकण तट में यहूदी समुदाय है जिसे बेने इज़राइल कहा जाता है। कुछ का दावा है कि ये यहूदी 'लॉस्ट ट्राइब्स' से हैं। कोंकण तट के पास उनके जहाज के बर्बाद होने के बाद भारत पहुंचे ये यहूदी दावा करते हैं कि वे और कोंकण ब्राह्मण एक ही जहाज से जीवित लोगों के वंशज हैं। और उनके संस्करण में, यह भगवान विष्णु का अवतार नहीं था जिसने कोंकण ब्राह्मणों को बल्कि एक स्थानीय ब्राह्मण को परिवर्तित किया। वैसे भी इन यहूदियों में कोंकण के ब्राह्मणों की तरह ग्रे-हरी आँखें नहीं हैं।

विभिन्न धर्म अनुयायियों को भारत के विभिन्न हिस्सों में अलग-अलग दर्जा मिला। पश्चिम भारत के यहूदियों (बेने इज़राइल कहा जाता है) को दक्षिण भारत (कोचीन यहूदियों) के यहूदियों से अलग दर्जा प्राप्त था। सामान्य तौर पर बेने इजरायल को निम्न दर्जा प्राप्त था। बेने इज़रायल ने तेल दबाने को स्वीकार किया और उन्हें एक हिंदू जाट के बराबर का दर्जा मिला, जिसे सोमवर तेली कहा जाता था, जो तेल के दबाव को भी स्वीकार करते थे और सुद्र वर्ण का हिस्सा थे। कुछ रूढ़िवादी हिंदुओं ने किसी ऐसे व्यक्ति के साथ व्यवहार किया जो गैर-हिंदू था या किसी भी प्रकार के प्रदूषणकारी काम को अछूत मानता था और इसलिए यहूदियों को अछूत माना जाता था। लेकिन भले ही पश्चिम भारत में यहूदियों की स्थिति कम थी, लेकिन उनमें से कुछ ऐसे थे जो जमींदारों, व्यापारियों और स्थानीय सेनाओं में उच्च रैंक के अधिकारी थे।

बेने इजरायल की तुलना में दक्षिण भारत में यहूदियों को उच्च दर्जा प्राप्त था। केरल में यहूदी केरल के व्यापारिक समुदाय थे। उन्होंने एक छोटे से राज्य पर भी शासन किया। उनके पास अभिजात अधिकार थे, जैसे कि हाथी और पालकी का उपयोग। उनके पास नौकर भी थे, जिनका काम सड़कों पर आने की घोषणा करना था, ताकि निम्न जातियां अपने रास्ते से दूर जा सकें।

भारत के यहूदी समुदायों के बीच संबंधों को कभी-कभी भारतीय जाति व्यवस्था से प्रभावित बताया जाता है, लेकिन इन संबंधों को यहूदी धार्मिक कानूनों के अनुसार भी समझाया जा सकता है। भारत में तीन मुख्य यहूदी समुदाय थे। बगदादी, नेने इजरायल और कोचीन। बगदादी यहूदी नेने इज़राइल यहूदियों की तुलना में धार्मिक कानूनों के बारे में बहुत सख्त थे। बगदादियों ने बेने इज़राइल यहूदियों के साथ घुलमिल नहीं किया। बगदादियों ने अपने बच्चों और बेने इज़राइल के बच्चों के बीच विवाह की अनुमति नहीं दी। उन्होंने बेने इज़राइल द्वारा तैयार भोजन नहीं खाया और उन्होंने बेने इज़राइल को मिनियन (यहूदी प्रार्थना शुरू करने के लिए आवश्यक दस) के हिस्से के रूप में गिनने से इनकार कर दिया। कई लोग इन संबंधों को यहूदी समुदायों पर भारतीय जाति व्यवस्था के प्रभाव के रूप में समझाते हैं। इस स्पष्टीकरण के अनुसार, बगदादी यहूदियों ने खुद को बेने इज़राइल यहूदियों की तुलना में उच्च जाति के रूप में संदर्भित किया और इसलिए उनके साथ घुलमिल नहीं हुआ। लेकिन यहूदी समुदायों के बीच इन संबंधों को यहूदी हलाचा कानूनों के अनुसार भी समझाया जा सकता है। बगदादी यहूदी, जो यहूदी कानूनों और आहार के बारे में बहुत सख्त थे, ने बेने इजरायल के साथ घुलमिल नहीं किया क्योंकि बेने इज़राइल धर्मनिरपेक्ष यहूदी थे और वे बेने इज़राइल यहूदियों को अपवित्र यहूदी मानते थे।

भारत में आने वाले मुसलमान अछूत के रूप में व्यवहार करने के लिए मजबूत और शक्तिशाली थे। न केवल वे सैन्य अर्थों में मजबूत थे, उन्होंने भारतीयों पर अपने धर्म को लागू करने का भी प्रयास किया। जो भारतीय अधिकतर मामलों में इस्लाम में परिवर्तित हो गए

इस्लाम में धर्म परिवर्तन से पहले वे उसी सामाजिक स्थिति में बने हुए थे। उच्च वर्णों के हिंदू भारतीय समाज के उच्च स्तरों पर बने हुए थे। पदानुक्रम के निचले स्तरों के हिंदुओं ने सोचा था कि इस्लाम में परिवर्तित होने से वे हिंदू पदानुक्रम प्रणाली से बाहर आएंगे, लेकिन अधिकांश मामलों में वे एक ही पदानुक्रम स्तर में परिवर्तित होने के बाद बने रहे। भारत के मुसलमानों के बीच एक द्वि-स्तरीय पदानुक्रम विकसित हुआ है। उच्च वर्ग, जिसे शरीफ जाट कहा जाता है, में वे मुस्लिम शामिल हैं जो जाति पदानुक्रम में उच्च स्तर के थे और वे मुस्लिम भी थे जो विदेशों से भारत पहुंचे थे। निम्न वर्ग, जिसे अजलाफ जाट कहा जाता है, में निम्न जातियों से मुस्लिम धर्मान्तरित शामिल हैं। जैसे दुनिया में, उच्च वर्गों के पास निचले वर्गों के साथ घनिष्ठ सामाजिक संबंध नहीं हैं, उसी तरह शरीफ जाट के सामान्य रूप से अजलाफ जाट के साथ घनिष्ठ सामाजिक संबंध नहीं हैं।

भारत के विभिन्न ईसाई समुदायों का भारत के विभिन्न हिस्सों में अलग-अलग तरीकों से व्यवहार किया गया। केरल के सीरियाई ईसाइयों को उच्च दर्जा प्राप्त था। यहूदियों के साथ, वे केरल के व्यापारिक समुदाय थे और उनके पास भी कुलीन अधिकार थे। ईसाई मिशनरियों द्वारा 16 वीं शताब्दी से बपतिस्मा लेने वाले भारतीय ज्यादातर उसी स्थिति में थे जो पहले थे। जैसा कि भारत के मुस्लिम समुदाय में, ईसाइयों का भी दो स्तरीय सामाजिक पदानुक्रम है। कई अछूत जो ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए थे, उन्हें अभी भी अछूत के रूप में माना जाता है, कभी-कभी अन्य ईसाईयों द्वारा।

यूरोपीय ईसाइयों को भी हिंदुओं के लिए अछूत माना जाता है। 17 वीं और 18 वीं शताब्दी में कुछ यूरोपीय लोगों ने भी दावा किया था कि उन्हें अछूत माना जाता है। लेकिन बाद में भारत पर ब्रिटिश शासन के साथ यह उच्च स्तर की हिंदू जातियां थीं, विशेष रूप से ब्राह्मण, जिन्होंने यूरोपीय लोकतांत्रिक दर्शन को अपनाया, जिसके अनुसार सभी समान हैं और उन्होंने इसे अन्य भारतीयों के लिए पेश किया।

अन्य धर्म जो भारत में स्थापित हुए थे - बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म - में भी जाति व्यवस्था के कुछ निशान हैं, भले ही वे जाति व्यवस्था का विरोध करते हैं। सिख धर्म जाति व्यवस्था को खारिज करता है। लेकिन सिख जातियों को अपनाने वाले विभिन्न जाट पारंपरिक जाट पंक्तियों के अनुसार काम करते हैं। विभिन्न जाट सामान्य रूप से जातिगत पंक्तियों के भीतर विवाह करते हैं। जो जाट पंजाब के अभिजात वर्ग थे और सिख धर्म में परिवर्तित हुए, वे सिखों को उतना सम्मान नहीं देते हैं जो भारतीय पदानुक्रम के निचले स्तर के हैं। जैनों के अलग समुदाय भी हैं, जो सामुदायिक लाइनों के भीतर शादी करते हैं। भारत में बौद्धों का दो-स्तरीय पदानुक्रम है और ईसाइयों और मुसलमानों के मामलों की तरह ही यह भी उस समुदाय की स्थिति से संबंधित है जिससे व्यक्ति संबंधित है। दूसरी ओर, पश्चिम भारत के महार समुदाय, जो अछूत थे और ज्यादातर बौद्ध धर्म में परिवर्तित हुए, अपने आप को महारों के रूप में पहचानने के लिए विभिन्न राजनीतिक कारणों के कारण पसंद करते हैं और हमेशा बौद्ध के रूप में नहीं।

भारत के सभी निवासी जाति व्यवस्था का हिस्सा नहीं थे। भारत की लगभग 7% जनसंख्या को जनजातियों के रूप में जाना जाता है न कि जातियों या जाटों के रूप में। ये जनजातियाँ पूरे भारत में बिखरी पड़ी हैं और वे ऐसे समुदायों के वंशज हैं जिनकी वर्ण-व्यवस्था में कोई दिलचस्पी नहीं थी। वे भारत के जंगलों, जंगलों और पहाड़ों में स्थित प्रमुख समाजों से दूर रहना पसंद करते थे। वे ज्यादातर मछली पकड़ने, शिकार या साधारण कृषि, और चोरी, लूट और लूट से बच गए। इन जनजातियों की अलग-अलग धार्मिक मान्यताएं और अलग-अलग देवता थे। उनमें से कुछ के पास सरल विश्वास था, लेकिन अन्य लोग अपने समारोहों में मानव बलि देने के लिए उपयोग करते हैं। गोंड नामक एक ऐसी जनजाति का मध्य भारत में एक मजबूत राज्य था। अधिकांश जनजातियों ने हिंदू धर्म अपनाया, अन्य ने इस्लाम या ईसाई धर्म को अपनाया। पूर्वी भारत की कुछ जनजातियाँ यहूदी मूल का दावा करती हैं।

एक पूर्व अभ्यास: सती - विधवा का जलना

सती को भारत में एक हिंदू रिवाज के रूप में वर्णित किया गया है जिसमें विधवा को उसके मृत पति की चिता पर जला दिया गया था। मूल रूप से सती प्रथा को एक स्वैच्छिक हिंदू अधिनियम माना जाता था जिसमें महिला स्वैच्छिक मृत्यु के बाद अपने पति के साथ जीवन समाप्त करने का निर्णय लेती है। लेकिन ऐसे कई प्रसंग थे जिनमें महिलाओं को सती होने के लिए मजबूर किया गया था, कभी-कभी उनकी इच्छा के खिलाफ भी हलकी चिता पर खींचा जाता था।

यद्यपि सती को एक हिंदू रीति माना जाता है, हिंदू धार्मिक साहित्य में सती के रूप में जानी जाने वाली महिलाओं ने अपने मृत पति की चिता पर आत्महत्या नहीं की। सती के नाम से जानी जाने वाली पहली महिला भगवान शिव की पत्नी थी। उसने अपने पिता के विरोध के रूप में खुद को आग में जलाया, जिसने उसे कंस शिव को वह सम्मान नहीं दिया जिसके बारे में वह सोचती थी कि वह उसकी हकदार थी, जबकि खुद को जलाने के लिए उसने फिर से शिव के नए संघ के रूप में पुनर्जन्म करने की प्रार्थना की, जो वह बन गई और नए अवतार में उसका नाम था पार्वती।

सती नामक हिंदू साहित्य में अन्य प्रसिद्ध महिला सावित्री थीं। जब सावित्री के पति सत्यवान की मृत्यु हुई, तो मृत्यु के देवता, यम उनकी आत्मा को लेने पहुंचे। सावित्री ने यम से सत्यवान को पुनर्स्थापित करने और उसके बदले अपनी जान लेने की भीख मांगी, जो वह नहीं कर सका। इसलिए सावित्री ने भगवान यम का बहुत अनुसरण किया। लंबे समय के बाद, जिसमें यम ने देखा कि सावित्री ताकत खो रही थी, लेकिन अभी भी उसका और उसके मृत पति का पीछा कर रही थी, यम ने सावित्री को वरदान दिया, जो उसके पति के जीवन के अलावा कुछ भी नहीं है। सावित्री ने सत्यवान से संतान होने को कहा। सावित्री को अपना वरदान देने के लिए, भगवान यम के पास सत्यवान को जीवन यापन करने के अलावा कोई चारा नहीं था और इसलिए सावित्री ने अपने पति को वापस पा लिया।

हिंदू पौराणिक कथाओं में अन्य महिलाओं के साथ इन दो महिलाओं को, जो असाधारण रूप से अपने पति के लिए समर्पित थीं, सत्यवादी भारतीय पत्नी का प्रतीक थीं जो अपने पति के लिए सब कुछ करती थीं और उनका नाम सती था। सती शब्द का अर्थ धार्मिक है। लेकिन जैसा कि पहले लिखा गया था, हिंदू धार्मिक साहित्य में सती नाम की महिलाओं ने अपने मृत पति की चिता पर आत्महत्या नहीं की। इसलिए अपने मृत पति की चिता पर विधवा को जलाने का रिवाज शायद धार्मिक पृष्ठभूमि से नहीं बल्कि सामाजिक पृष्ठभूमि से विकसित हुआ।

सती की उत्पत्ति के बारे में विभिन्न सिद्धांत हैं। एक सिद्धांत कहता है कि सती को पत्नियों को उनके धनी पति को जहर देने से रोकने और अपने वास्तविक प्रेमियों से शादी करने के लिए पेश किया गया था। अन्य सिद्धांत कहते हैं कि सती एक ईर्ष्यालु रानी के साथ शुरू हुई जिन्होंने सुना कि मृत राजाओं का स्वर्ग में सैकड़ों सुंदर महिलाओं ने स्वागत किया, जिन्हें अप्सरा कहा जाता है। और इसलिए जब उसके पति की मृत्यु हो गई, तो उसने अपने मृत पति की चिता पर जलाए जाने की मांग की और इसलिए उसके साथ स्वर्ग और अप्सराओं को अपने पति के साथ होने से रोकने के लिए उसके साथ पहुंचे। सती की उत्पत्ति के बारे में अन्य सिद्धांत भी हैं।

भले ही सती को एक भारतीय रिवाज या एक हिंदू रिवाज माना जाता है, लेकिन यह पूरे भारत में सभी हिंदुओं द्वारा ही नहीं बल्कि भारत के कुछ समुदायों के बीच प्रचलित था। दूसरी ओर, अपने मृत पति के अंतिम संस्कार या चिता में विधवा का बलिदान करना केवल भारत के लिए अद्वितीय नहीं था। कई प्राचीन समुदायों में यह एक स्वीकार्य विशेषता थी। यह रिवाज मिस्र, ग्रीक, गॉथ, सीथियन और अन्य लोगों के बीच प्रचलित था। इन समुदायों के बीच यह मृत राजा को अपनी मालकिनों या पत्नियों, नौकरों और अन्य चीजों के साथ दफनाने का रिवाज था ताकि वे अगली दुनिया में उसकी सेवा कर सकें।

एक अन्य सिद्धांत का दावा है कि सती को शायद भारत के सीथियन आक्रमणकारियों द्वारा भारत लाया गया था। जब ये सीथियन भारत पहुंचे, तो उन्होंने भारतीय प्रणाली को अपनाया

अंतिम संस्कार, जो मृतकों का अंतिम संस्कार कर रहा था। और इसलिए उन्होंने अपने राजाओं और उनके सर्वर को दफनाने के बजाय अपने जीवित प्रेमियों के साथ अपने मृतकों का अंतिम संस्कार करना शुरू कर दिया। सीथियन योद्धा जनजाति थे और उन्हें हिंदू धार्मिक पदानुक्रम में योद्धा जातियों का दर्जा दिया गया था। माना जाता है कि राजपूत वंशों में से कई की उत्पत्ति दक्षिणपंथियों से हुई थी। बाद में अन्य जातियों ने, जिन्होंने योद्धा की स्थिति या उससे अधिक का दावा किया, ने भी इस प्रथा को अपनाया।

यह प्रथा उत्तर भारत में, खासकर राजस्थान में और पूर्वी भारत में बंगाल में उच्च जातियों में योद्धा समुदायों के बीच अधिक प्रभावी थी। राजस्थान के राजपूतों में, जिन्होंने वीरता और आत्मबलिदान को बहुत महत्व दिया, रईसों की पत्नियों और उपपत्नीयों ने भी आत्महत्या कर ली, जब उन्हें पता चला कि उनके प्रिय की मृत्यु युद्ध के मैदान में हुई है। भारत के अन्य हिस्सों में यह तुलनात्मक रूप से कम था। और अधिकांश भारतीय समुदायों में यह बिल्कुल भी मौजूद नहीं था।

भारत के कुछ शासकों ने इस रिवाज पर प्रतिबंध लगाने की कोशिश की। मुगलों ने इस पर प्रतिबंध लगाने की कोशिश की। राजा राम मोहन राय जैसे हिंदू सुधारकों के प्रयासों के कारण अंग्रेजों ने 1829 में इस रिवाज को रद्द कर दिया।

सती घटनाओं की संख्या के बारे में सटीक आंकड़े नहीं हैं। सामान्य तौर पर, 1829 में इस रिवाज को रद्द किए जाने से पहले, प्रत्येक वर्ष कुछ सौ आधिकारिक तौर पर दर्ज किए गए थे। इस रिवाज के हटने के बाद भी यह रिवाज पूरी तरह से खत्म नहीं हुआ। इस रिवाज को खत्म होने में कुछ दशक लग गए। लेकिन अभी भी दुर्लभ घटनाएं हैं, जिसमें विधवा स्वैच्छिक प्रतिबद्ध सती की मांग करती है। 1987 में एक अठारह साल की विधवा ने अपने परिवार के सदस्यों के आशीर्वाद से राजस्थान के एक गाँव में सती को जन्म दिया। इस घटना में ग्रामीणों ने विधवा की प्रशंसा की और उसके कृत्य के लिए विधवा का समर्थन किया। अक्टूबर 1999 में एक महिला ने अपने पति की चिता पर छलांग लगाकर सभी को चौंका दिया। लेकिन इस घटना को आत्महत्या घोषित किया गया और सती को नहीं, क्योंकि इस महिला को इस कृत्य के लिए मजबूर, मजबूर या प्रशंसा नहीं मिली।

भारत के विभिन्न समुदायों में, सती का विभिन्न कारणों और विभिन्न शिष्टाचार के लिए प्रदर्शन किया गया था। उन समुदायों में जहां आदमी की शादी एक पत्नी से हुई थी, पत्नी ने चिता पर अपने जीवन का अंत कर दिया। लेकिन इन समुदायों में भी सभी विधवाओं ने सती प्रथा को नहीं अपनाया। जिन महिलाओं ने सती को प्रतिबद्ध किया, उन्हें बहुत सम्मानित किया गया और उनके परिवारों को बहुत सम्मान दिया गया। यह माना जाता था कि सती होने वाली महिला ने उसके बाद सात पीढ़ियों तक अपने परिवार को आशीर्वाद दिया। सती के सम्मान के लिए मंदिरों या अन्य धार्मिक मंदिरों का निर्माण किया गया था।

समुदायों में शासक का विवाह एक से अधिक पत्नियों से होता था; कुछ मामलों में केवल एक पत्नी को सती होने की अनुमति दी गई थी। यह पत्नी सामान्य रूप से पति की पसंदीदा पत्नी थी। यह चुनी गई पत्नी के लिए कुछ प्रकार का सम्मान था और दूसरी पत्नियों के लिए कुछ प्रकार का अपमान था। अन्य समुदायों में कुछ या सभी पत्नियों और मालकिनों को पति के साथ रखा गया था। और कुछ मामलों में यहाँ तक कि राजाओं के साथ भी पुरुष नौकरों को रखा गया था। इस तरह की सती जिसमें पत्नियों और नौकरों को शासक की संपत्ति के रूप में माना जाता था, इस सिद्धांत को तेज करता है कि सती को भारत के सीथियन आक्रमणकारियों द्वारा भारत में पेश किया गया था।

कुछ बहुत ही दुर्लभ घटनाओं में माताओं ने अपने बेटे की चिता पर सती को अर्पित किया और इससे भी अधिक दुर्लभ मामलों में पतियों ने सती को अपनी पत्नियों के सिर पर बिठाया।

आधुनिक भारत में जाति व्यवस्था

स्वतंत्र भारत के नेताओं ने तय किया कि भारत लोकतांत्रिक, समाजवादी और धर्मनिरपेक्ष देश होगा। इस नीति के अनुसार धर्म और राज्य के बीच अलगाव है। अस्पृश्यता का व्यवहार करना या किसी व्यक्ति को उसकी जाति के आधार पर भेदभाव करना कानूनी रूप से निषिद्ध है। इस कानून के साथ सरकार भारत के दबे हुए वर्गों के सकारात्मक भेदभाव की अनुमति देती है।

भारतीय अपनी जाति व्यवस्था के रीति-रिवाजों में भी अधिक लचीले हो गए हैं। सामान्य तौर पर भारत में शहरी लोग ग्रामीण की तुलना में जाति व्यवस्था के बारे में कम सख्त हैं। शहरों में कोई भी अलग-अलग जाति के लोगों को एक-दूसरे के साथ घुलमिल जाते हुए देख सकता है, जबकि कुछ ग्रामीण इलाकों में अभी भी जातियों के आधार पर भेदभाव होता है और कभी-कभी अस्पृश्यता पर भी। कभी-कभी गाँवों में या शहरों में हिंसक झड़पें होती हैं, जो जातिगत तनाव से जुड़ी होती हैं। कभी-कभी ऊँची जातियाँ निचली जातियों पर प्रहार करती हैं जो अपनी हैसियत बढ़ाने की हिम्मत करती हैं। कभी-कभी निचली जाति उच्च जातियों पर वापस आ जाती है।

आधुनिक भारत में जाति शब्द का प्रयोग जाट के लिए किया जाता है और वर्ण के लिए भी। यह शब्द, जाति का उपयोग अंग्रेजों ने किया था, जिन्होंने 1947 तक भारत पर शासन किया था। जो अंग्रेज भारत पर कुशलता से शासन करना चाहते थे, उन्होंने भारतीय समुदायों की सूची बनाई। उन्होंने भारतीय समुदायों का वर्णन करने के लिए दो शब्दों का इस्तेमाल किया। जातियाँ और जनजातियाँ। जाति शब्द का प्रयोग जाटों के लिए और वर्णों के लिए भी किया जाता था। जनजातियाँ वे समुदाय थे जो मुख्य आबादी से दूर जंगलों, जंगलों और पहाड़ों में गहरे रहते थे और ऐसे समुदाय भी थे जिन्हें उदाहरण समुदायों के लिए जातियों के रूप में परिभाषित किया जाना मुश्किल था जिन्होंने चोरी या डकैती से जीवन यापन किया। ये सूचियाँ, जो अंग्रेजों ने बनाईं, बाद में भारतीय सरकारों द्वारा उन समुदायों की सूची बनाने के लिए इस्तेमाल की गईं, जो सकारात्मक भेदभाव के हकदार थे।

जिन जातियों को, जो भारतीय समाज के अभिजात वर्ग थे, उच्च जातियों के रूप में वर्गीकृत किया गया था। अन्य समुदायों को निम्न जातियों या निम्न वर्गों के रूप में वर्गीकृत किया गया था। निम्न वर्ग तीन श्रेणियों में सूचीबद्ध थे। पहली श्रेणी को अनुसूचित जाति कहा जाता है। इस श्रेणी में वे समुदाय शामिल हैं जो अछूत थे। आधुनिक भारत में, अस्पृश्यता बहुत कम सीमा पर मौजूद है। अछूत खुद को दलित कहते हैं, जिसका अर्थ है उदास। 1980 के दशक के उत्तरार्ध तक उन्हें हरिजन कहा जाता था, जिसका अर्थ है ईश्वर की संतान। यह उपाधि उन्हें महात्मा गांधी ने दी थी जो चाहते थे कि समाज उनके भीतर अछूतों को स्वीकार करे।

दूसरी श्रेणी अनुसूचित जनजाति है। इस श्रेणी में उन समुदायों को शामिल किया गया है जिन्होंने जाति व्यवस्था को स्वीकार नहीं किया और मुख्य आबादी से दूर भारत के जंगलों, जंगलों और पहाड़ों में गहरे निवास करना पसंद किया। अनुसूचित जनजातियों को आदिवासी भी कहा जाता है, जिसका अर्थ है आदिवासी।

तीसरी श्रेणी को कभी-कभी अन्य पिछड़ा वर्ग या पिछड़ा वर्ग कहा जाता है। इस श्रेणी में वे जातियां शामिल हैं, जो सुद्र वर्ण की हैं और पूर्व के अछूत भी हैं जो हिंदू धर्म से दूसरे धर्मों में परिवर्तित हो गए। इस श्रेणी में यह खानाबदोश और जनजाति भी शामिल है जिन्होंने आपराधिक कृत्यों से जीवनयापन किया।

केंद्र सरकार की नीति के अनुसार ये तीन श्रेणियां सकारात्मक भेदभाव की हकदार हैं। कभी-कभी इन तीन श्रेणियों को एक साथ पिछड़ा वर्ग के रूप में परिभाषित किया जाता है। भारत की 15% जनसंख्या अनुसूचित जाति है। केंद्र सरकार की नीति के अनुसार सरकारी नौकरियों में 15% और विश्वविद्यालयों में दाखिला लेने वाले छात्रों में से 15% अनुसूचित जाति से होने चाहिए। अनुसूचित जनजातियों के लिए

लगभग 7.5% स्थान आरक्षित हैं जो भारतीय जनसंख्या में उनका अनुपात है। अन्य पिछड़ा वर्ग भारत की जनसंख्या का लगभग 50% है, लेकिन केवल 27% सरकारी नौकरियां उनके लिए आरक्षित हैं।

केंद्र सरकार के साथ-साथ, भारत की राज्य सरकारें भी सकारात्मक भेदभाव नीति का पालन करती हैं। विभिन्न राज्यों में प्रत्येक राज्य की जनसंख्या के आधार पर सकारात्मक भेदभाव के लिए समुदायों के अलग-अलग आंकड़े हैं। विभिन्न राज्य सरकारों के पास सकारात्मक भेदभाव के हकदार समुदायों की अलग-अलग सूची है। कभी-कभी एक विशिष्ट समुदाय किसी विशेष राज्य में अधिकारों के लिए हकदार होता है, लेकिन भारत के किसी अन्य राज्य में नहीं।

आधुनिक भारत में इन सकारात्मक भेदभाव की नीतियों के कारण नए तनाव पैदा हुए। उच्च जाति समुदायों को पिछड़े वर्गों के लिए पदों को आरक्षित करने के लिए सरकार की नीति से भेदभाव महसूस होता है। कई मामलों में बड़ी संख्या में उच्च जाति के सदस्य उनके लिए आरक्षित कुछ स्थानों के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं। जबकि पिछड़े वर्ग के सदस्यों को उम्मीदवारों की तुलना में उनके लिए आरक्षित स्थानों की बड़ी संख्या के कारण प्रतिस्पर्धा करने की आवश्यकता नहीं है। कभी-कभी कोटा भरने के लिए, निम्न वर्ग के उम्मीदवारों को स्वीकार किया जाता है, भले ही वे उपयुक्त न हों। कभी-कभी कुछ आरक्षित पदों को मानवरहित रखा जाता है क्योंकि निम्न वर्ग के कुछ उम्मीदवार थे जो जातियों के बीच अधिक तनाव पैदा करते थे। निचली जातियों के बीच भी आरक्षण को लेकर तनाव है।

पिछड़े वर्गों के आरक्षित स्थान के लिए प्राथमिकता के क्रम में, अनुसूचित जाति के उम्मीदवार को अनुसूचित जनजाति के उम्मीदवार से अधिक पसंद किया जाता है, जिसे अन्य पिछड़ा वर्ग के उम्मीदवार से अधिक पसंद किया जाता है। जैसा कि पहले कहा गया है कि अन्य पिछड़ा वर्ग भारत की जनसंख्या का लगभग 50% है, लेकिन अन्य पिछड़ा वर्ग के केवल 27% केंद्र सरकार की नीति के अनुसार सकारात्मक भेदभाव के हकदार हैं। कुछ अन्य पिछड़ा वर्ग समुदाय सकारात्मक भेदभाव के हकदार राजनीतिक रूप से पिछड़े वर्ग के रूप में मान्यता प्राप्त करने के लिए आयोजित कर रहे हैं।

अनुसूचित जनजाति जिन्हें भारत के आदिवासियों के रूप में देखा जाता है, को भारतीय भूमि पर स्वामित्व और कुछ अधिकार प्राप्त हैं। भारत में कई समुदाय भी भारत के आदिवासी होने का दावा करते हैं और वे अनुसूचित जनजातियों के समान अधिकारों का दावा कर रहे हैं।

जाति की पहचान राजनीतिक, सामाजिक और कानूनी व्याख्या का विषय बन गई है। सकारात्मक भेदभाव के हकदार के रूप में सूचीबद्ध होने वाले समुदाय इस सूची से बाहर नहीं निकलते हैं, भले ही उनकी सामाजिक और राजनीतिक स्थिति बेहतर हो। कई मामलों में कानूनी व्यवस्था यह तय करने के लिए शामिल है कि क्या एक निश्चित व्यक्ति सकारात्मक भेदभाव के लिए हकदार है।

लेकिन इस सभी सकारात्मक भेदभाव नीति के साथ, अधिकांश समुदाय जो जाति पदानुक्रम में कम थे, आज भी सामाजिक व्यवस्था में कम हैं। और जो समुदाय सामाजिक पदानुक्रम में उच्च थे, वे आज भी सामाजिक पदानुक्रम में उच्च हैं। ज्यादातर अपमानजनक काम आज भी दलितों द्वारा किए जाते हैं, जबकि ब्राह्मण भारत के डॉक्टर, इंजीनियर और वकील होने के द्वारा पदानुक्रम के शीर्ष पर बने हुए हैं।